November 15, 2010

Vandana Shiva recibe el Premio de la Paz de Sydney

La física y ambientalista, Dra.Vandana Shiva, recibió el Sydney Peace Prize de 2010 por su trabajo para fortalecer los derechos de mujeres en países en vías de desarrollo, su lucha por los derechos de pequeños campesinos y su trabajo científico en el área de la sostenibilidad ecológica. Ella ofrece soluciones para algunos de los problemas más críticos con los cuales se enfrentan las naciones más pobres y más pobladas por la globalización y el cambio climático. Aquí su discurso del 3 de Noviembre de 2010 en la Opera de Sydney:

Es tiempo de terminar con la guerra contra la tierra

Cuando pensamos en las guerras de nuestros dias, pensamos en el Iraq y Afghanistan, sin que nos damos cuenta, que la guerra más feroz ocurre contra nuestro planeta. Esta guerra tiene sus raíces en una economía que no es capaz de respetar los límites ecológico. Límites como desigualdad, injusticia, codicia y concentración económica.

Unas pocas multinacionales y países fuertes intentan controlar los recursos de la tierra y convertir el planeta en un supermercado donde todo esta a la venta. Ellos quieren comercializar nuestra agua, nuestros genes, células, órganos, conocimientos, culturas y nuestro futuro.

Las guerras de Afghanistan, Iraq y otras no se hace solamente por „sangre por petroleo“. Nosotros vamos a ver que también se hace por „sangre por alimentos“, „sangre por genes y diversidad de espécies“ y „sangre por agua“.

La mentalidad de guerra en que se basa la agricultura militar-industrial se hace visible en los nombres que llevan los herbicidas de Monsanto, como “Round-Up” (acorralar) “Machete”, “Lasso”. American Home Products, que fusionó con Monsanto, le dar nombres agresivos similares a sus herbicidas, incluyendo “Pentagon” y “Squadron”. Este es el lenguaje de la guerra. Sostenibilidad se basa en la paz con la tierra.

La guerra contra la tierra comienza en la cabeza. Pensamientos violentos generan acciones violentos. Grupos violentos construyen herramientas violentas. Esto queda muy visible en las metáforas y métodos de la producción agroindustrial de los alimentos. Las fábicas para producir los venenos e explosivos que mataban a la gente en la guerra, se convertieron después de las guerras en fábicas para agroquímicas.

El año 1984 me abrió los ojos y me di cuenta, que en la producción de alimentos algo andaba terriblemente mal. Con las violencias en Punjab y la catástrofe de Bhopal la agricultura tomó úna cara de guerra. En este año escribí „La violencia de la Revolución Verde“ y comenzé con Navdanya, un movimiento para una agricultura sin venenos.

Las pesticidas que se basaben en productos químicos de guerra, no fueron capaces de controlar las enfermedades. Como alternativas de los productos químicos tóxicos se desarollaron los transgénicos. Esto tenía como resultado un major uso de pesticidas y herbicidas y condujo finalmente a una guerra contra los campesinos.

Los alimentos para los animales y los productos químicos caros llevan a los campesinos a endeudarse y finalmente al suicídio. Segun datos oficiales se suicidaron en la India desde el año 1997 más de 200.000 campesinos

Guardar la paz con la tierra siempre fue un imperative ético y ecológico. Ahora se convirtió en un imperative para la sobrevivencia de nuestras espécies.

La violencia contra el suelo, la diversidad de espécies, agua y aire, contra las granjas y campesinos genera un sistema de producción de alimentos que se parece a una guerra que no es capaz de alimetar a la humanidad. Un billón de gente sufre de hambre. Dos billones sufren de enfermedades por problemas alimentícias, como obesidad, diabetis, hipertensión y cancer.

Un desarollo no sustentable se caracteríza por tres etapas de violencia: La primera es la violencia contra la tierra, que se hace visible en la crisis ecológica. La segunda es la violencia contra el hombre, caracterizado por pobreza, falta de recursos y desplazamiento. La tercera es la violencia de las guerras y conflictos, porque los poderosos en su codicia sin límites hechan mano a los recursos de otras sociedades y países.

Sí cada aspecto de la vida se convierte en mercadería, la vida cada día es más cara y el hombre queda pobre, aunque gana más de un dollar por día. Por otro lado el hombre puede ser rico sin tener dinero. Sí tiene acceso a tierra, su suelo es fértil y los rios limpios, su cultura es rica y sus tradiciones crean casas y vestidos hermosos igual que comidas deliciosas y hay una unión social, solidaridad y espírito de comunidad.

Al llevar la sobrevaluación del mercado y del dinero como capital artificial a un principio determinante de la sociedad y único punto de referencia de nuestro bienestar, esto conduce a que los procesos que soportan y mantienen nuestra vida en la naturaleza y sociedad son socavados

Mientras más ricos somos, más pobres seremos en cuanto a ecología y cultura. El crecimiento de riqueza que se mide en dinero conduce a un crecimiento de pobreza en puntos de vista material, cultural, ecológico e intellectual.

La moneda real de la vida es la vida misma y de esto resultan preguntas: Como nos vemos nosotros mismos en esta vida? Donde esta el hombre? Y somos solamente una máquina que produce dinero y come recursos? O tenemos un objetivo, una meta mayor?

Yo creo que una „Democracia de la Tierra“ nos puede capacitar de desarollar democracias vivas que se basan en los valores intrinsecos de todas las espécies, pueblos y culturas. Todo depende de una repartición justa de estos recursos vitales y de deciciones comunes como usar estos recursos de la tierra.

Una „Democracia de la Tierra“ protege los procesos ecológicos que sostiene la vida y los derechos fundamentales del hombre. Es la base del derecho a la vida, incluyendo el derecho a agua, alimento, sanidad, capacitación, trabajo y espácio para vivir.

Tenemos que elegir: Seguimos la ley del mercado de codicia o de las leyes de Gaia que protegen los ecosistemas de la tierra y diversidad de la naturaleza.

La necesidad del hombre por alimento y agua sólo puede ser cumplida, si se logra de proteger la naturaleza como proveedora del alimento y agua. Tierras muertas y ríos muertos  no pueden proveer alimento y agua.

Por eso la defensa de los derechos de la Madre Tierra es la lucha más importante en cuanto derechos humanos y justicia social. Es el mayor movimiento de paz en nuestros tiempos.

Traducciòn Hannelore Campino, WLOE e.V.